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第6巻

 坪光 生雄 Ikuo Tsuboko
世俗の時代の「護教論」――チャールズ・テイラーの神学的な歴史――
“Apologetics” for the Secular Age: Charles Taylor’s Theological History
2014年08月 発行

[ 要旨 ]

 チャールズ・テイラーの大著『世俗の時代』の議論は、しばしばカトリックの信仰を持つ著者自身の宗教的立場性との関係の中で読解される。実際、同書が世俗性に関して描き出した社会的想像の歴史物語が純粋に記述的な性格のものでなく、むしろ神学的規範性によって深く方向づけられたものであることは確かであろう。先行研究のうちにはここからさらに進んで、テイラーの企図したものを「護教論」と要約するものもある。この要約はしかし、そこで「護教論」という語で理解されているものが反世俗的な批判性と理解される限りにおいて誤りを含むだろう。テイラーは今日の世俗性を、自らを含む同時代人を規定する「信仰の条件」として分析するが、それがまさに「条件」、つまり「われわれがその中で自分自身の信仰を発展させるところの感覚された文脈」である以上は、彼のカトリシズムそれ自体もまた世俗性という時代的条件下に作動するのであって、その外部からの批判を基礎づけるものではない。
 本稿はテイラーの神学的規範性をより明確にするため、護教論的な読解を支える根拠ともなっている彼の二つの論点について検討した。排他的人間主義への批判と、イヴァン・イリイチの思想への接近がそれである。前者は多くの先行研究によって世俗性一般への批判と混同されがちだが、それらは当の批判の内在的論理からして注意深く区別されるべきである。また、『世俗の時代』におけるイリイチへの肯定的な言及は、テイラーが世俗性をキリスト教の「堕落」の帰結として否定的に捉えているとの解釈を導くが、彼の神学はイリイチのような終末論的性格を持たないため、その歴史もイリイチの「堕落」と同一ではない。以上の議論を経て本稿は最終的に、テイラーの神学的目標を立場の異なる他者との会話、友情、相互理解に特徴づけられる「聖徒の交わり」、あるいは「差異を横断する一致」として確認した。


[ Abstract ]

 The argument of A Secular Age is often read in relation to the religious position of its author, Charles Taylor. Taylor wrote this massive historical narrative of secularity, which is normatively characterized by his theological insights, both as a philosopher and a Roman Catholic Christian. Some preceding studies seem to regard Taylor’s work as “apologetics.” However, such a characterization is not appropriate, since the word is sometimes understood to denote as “anti-secular” criticism. Articulating the contemporary secular situation with the unique concept of “conditions of belief,” Taylor defines secularity or “the immanent frame” as “the sensed context in which we develop our beliefs.” Given this definition, it is logical to suppose that his Christian belief itself also operates within the conditions of this secular age, and therefore it cannot offer its own critical standpoint outside of this immanent frame.
 In order to clarify Taylor’s theological normativity, this paper examines two issues that underpin the above understanding of Taylor’s argument under the rubric “apologetics.” The fi rst issue concerns Taylor’s criticism of exclusive humanism and the second his detailed reference to the thought of Ivan Illich. Earlier studies tend to misidentify the former with his general criticism of secularity. However, if one carefully examines the substance of Taylor’s criticism, it is clear that his target is not secularity itself but rather the exclusivity or narrowness of some secular humanistic viewpoints. The latter, the positive reference to Illich in the last part of A Secular Age, is often considered as a plausible evidence that Taylor interprets the historical root of secular modernity as the “corruption” of Christianity and that his theological end is to revivify an authentic form of this system of belief from the predicament in which it has fallen since the Reformation. Taylor’s theology, however, does not possess an eschatological or apocalyptic character comparable to that of Illich’s; therefore, his narrative of historical “change” in social imaginaries is not identical to the history of “corruption” that Illich pessimistically describes. Based on these arguments, this paper concludes that Taylor’s theological end can be appropriately understood as “the Communion of Saints” or “unity-across-differences,” which is characterized by conversations, friendships, and mutual understandings among “a host of different positions.”